10. La verdad como Aletheia.
Nuestro concepto de "verdad" proviene del latín veritas, que significa: "Aquello a lo que la mente puede y debe dar su consentimiento". En cambio, en la antigua Grecia, esta palabra se utilizaba como Alètheia, que, deconstruida etimológicamente, se compone de un prefijo de valor privativo -a- y una raíz -leth- que se encuentra en el verbo que significa "estar, o permanecer oculto, desconocido, ignorado, escapado a..." así como en la palabra léthè: El olvido.
La posibilidad de desplazar la palabra "verdad" como una idea dogmática y objetiva es factible sin mucho esfuerzo, ya que la noción de "no-olvido" en los griegos puede ser concebida fácilmente como subjetiva y, en consecuencia, se habla de "toma de conciencia" que es progresiva, no binaria ni absolutista.
"En el reino del conocimiento mismo, existe un pecado original, que es tener un origen; es fallar en la gloria de ser atemporal, es no esperar del mundo oscuro al león de luz".
Aprendemos a hablar durante toda una vida. La comprensión de nuestro propio mundo perceptivo, con todas sus clases de estados y cambios, es el descubrimiento del sujeto que somos. Ocultamos un enigma que, a su vez, no se priva del placer del movimiento. Por lo tanto, no hay respuestas absolutas, sino intentos que nos ponen en movimiento a nosotros mismos.
Sin embargo, observo una voluntad, si no una pretensión, de organizar los saberes como objetos inalterables fuera de la experiencia, donde cada alteración debida a las diferentes percepciones amenazaría la estabilidad del saber en lugar de enriquecerlo. Un "buen" pensamiento que intenta verificar y validar cada una de nuestras reflexiones, que, normalizado, se difunde a través de informes autoritarios y que, por su peso, conduce a la autocensura sobre la pertinencia de nuestros pensamientos. Tenemos miedo al error.
Bien podemos criticar el ser víctimas de una cierta objetividad, ajena a nosotros, que rebaja nuestras ideas y ridiculiza nuestras acciones más sinceras. Pero esta sensación de objetividad es subjetiva y, por lo tanto, puede disolverse con la ayuda de este concepto que recorremos juntos. Observo este comportamiento en cada uno de nosotros; cada víctima es a su vez verdugo, porque identificarse con la estabilidad de los saberes es comprensible en un contexto donde la normalización de un pensamiento técnico nos mide constantemente, mide nuestro valor cultural y social, y crea una jerarquía de los saberes; somos jueces que se sienten juzgados.
Evidentemente, aquí solo comparto mi perspectiva. La corriente de mi pensamiento cambiará a lo largo de mi vida. Simplemente creo una baliza en el tiempo. Por lo tanto, no tengo la ambición de convencer, solo de hacer observaciones sinceras.
¿Cómo reflexionar con el miedo a equivocarse? La verdad se vuelve tabú cuando nos identificamos con ella. Tanto los científicos como los religiosos, los de derecha o los de izquierda, comparten el mismo problema: todos creen tener razón, y muchos de nosotros estamos atrapados en este esquema. Creemos tener razón porque razonamos, y pasamos toda nuestra vida construyendo nuestra propia coherencia, a menudo rodeados de personas que están de acuerdo con nosotros desde el principio. La generalización simplifica el problema, ya que cuando creemos poseer la verdad, como si fuera un bien, la consideramos inmutable y objetiva. De ahí surge el fanatismo, fuente de todo tipo de conflicto. A menudo evitamos escuchar a todos aquellos que cuestionan nuestros intereses, nuestros ideales o nuestras acciones. Nos sentimos desamparados en el conflicto y, debido a esta situación, nos aislamos en nuestros grupos y construimos fronteras, todas justificadas por nuestra razón. El mundo ajeno es rápidamente percibido como una amenaza. Dos personas que están de acuerdo generalmente construyen un monólogo a dos, dándose palmaditas en la espalda. Rara vez reflexionamos con aquellos que están en desacuerdo con nosotros, siempre a la defensiva.
Si logramos entender que cada persona tiene razón a su manera y que cada sujeto es un mundo de coherencia organizadaalrededor de una percepción determinada, podremos comenzar a crear una coherencia colectiva a través de la escucha y el intercambio de nuestros diferentes puntos de vista. Esta teoría es una provocación práctica que en la vida diaria abre el campo de las posibilidades en un camino hacia el concepto de epokhé o la suspensión del juicio como estado mental.
No es que no confíe en la humanidad, pero me parece que dudar es señal de buena salud. Observé no hace mucho tiempo que estas "verdades universales" han sido validadas por autoridades especializadas, en dominios precisos, por ciertas personas (a menudo hombres blancos noroccidentales), en algún lugar, que habrían hecho experimentos que yo ignoro con medios que se nos escapan. Debería poder, de una manera completamente serena, dudar de esta información. Y si es tan evidente, nadie debería preocuparse por un posible "sacrilegio", como la provocación del niño que prueba el mundo para entender. Mucho menos debería sentirse atacado por mi "por qué" infantil. Dada su solidez, esta verdad debería poder ser verificada de diversas maneras. Incluso si para mí no es más que una hipótesis en el presente, sería totalmente capaz de creer en la experiencia de otro.
Me atrevo a decir, entonces, que en los casos en que no he verificado un saber, creo que la información es verdadera, y esto no es grave, porque puedo confiar en la experiencia de otro si me parece coherente. Pero seamos claros, en el mejor de los casos, creo saber.
Somos conscientes de que no podemos verificar el conjunto de las experiencias realizadas por la humanidad a lo largo de su historia. Pero el problema fundamental de esta creencia del saber es su falta de humildad y su etiqueta de "verdad universal". Estas verdades universales crean la moral, un saber validado por universidades noroccidentales que construyen una humanidad "bienpensante", una sola humanidad "bienpensante", civilizada y ordenada según lo que se supone que debemos considerar normal. Se describe, por lo tanto, una enorme institución que, a través de académicos, academias y el resto de las instancias oficiales, se ha convertido en el juez supremo de todo saber, de toda forma de transmisión de saber, y que, con la idealización de la teoría, obstaculiza toda experimentación práctica que no esté autorizada o enmarcada. Una formación moral en la que la humanidad "bienpensante" da a conocer su pensamiento, sus convicciones y sus razonamientos para convencer a los demás de su validez y obtener su acuerdo. Nos convertimos en portadores de verdades y el saber se imagina fuera del cuerpo. El de las minorías es, por lo tanto, ridiculizado y espera ser validado por las instancias competentes para ser considerado "verdadero".
El gesto del saber que habita el cuerpo se vuelve pretencioso y representa un acto de resistencia. Siempre sufrimos el mismo gesto, acto de colonos donde "una humanidad iluminada debía ir al encuentro de una humanidad que se había quedado en la oscuridad salvaje, para irradiarla con sus luces. [...] justificado por el postulado de que solo existe una manera de estar aquí en la Tierra".
Se podría decir, entonces —e incluso equivocarse al decirlo—, que el saber se deriva de la experiencia vivida. Aunque sea variable y limitada, sigue siendo relevante para el sujeto que descubre la evidencia de esa verdad; una verdad que no es objetiva ni fija, sino subjetiva y en movimiento, permeable a los intercambios con otras evidencias, diálogos no identitarios que abren el campo de las posibilidades.
"Si creemos en el sólido punto de vista del construccionismo social, no hay ninguna razón para dejarse intimidar por las descripciones que hacen los científicos de su actividad y sus logros; ellos y sus patrocinadores tienen interés en engañarnos. [...] Los construccionistas sociales explican que las ideologías oficiales sobre la objetividad y el método científico son una guía muy mala para entender cómo se fabrican realmente los conocimientos científicos". "El socioconstructivismo defiende que el individuo construye sus conocimientos a través de la experimentación y el descubrimiento. Sin embargo, este enfoque pone un mayor énfasis en la importancia del entorno social y cultural en el aprendizaje. Si bien la construcción de un saber es personal, esta se lleva a cabo, sin embargo, en un marco social. De hecho, el individuo no está solo, está rodeado de otras personas que tienen un impacto en él y en su desarrollo. Para Doise y Mugny, el conocimiento es precisamente el resultado de una confrontación de puntos de vista".
Para no olvidar: El asombro y la curiosidad sensibilizan nuestras rejillas de lectura y adaptan el mundo a nuestras necesidades creativas, agudizando así nuestros sentidos para escuchar detalles cada vez más sutiles.
10. La verdad como Aletheia.